L’inexistence de traits de caractère

Gilbert Harman
Université de Princeton

Athanassoulis (1999) fait objection à Harman (1999) comme suit. « Ce que les expériences de Milgram contestent n’est pas l’hypothèse selon laquelle les gens peuvent avoir des traits de caractère, mais plutôt l’hypothèse selon laquelle la plupart des gens agiront avec compassion sous pression ».

Cependant, bien que l’expérience Milgram ne remette pas en soi en cause l’hypothèse selon laquelle les sujets de l’expérience ont des traits de caractère robustes, elle illustre la tendance des observateurs à déduire à tort que les actions sont dues à des traits de caractère robustes distinctifs plutôt qu’à des aspects de la situation. En d’autres termes, il illustre la manière dont les observateurs sont soumis à une « erreur d’attribution fondamentale ». De plus, ce n’est qu’une illustration. La littérature psychologique contient toutes sortes d’autres exemples, comme en témoigne tout manuel contemporain en psychologie sociale, par ex. Ross et Nisbett, 1991.

Cela soulève la question de savoir s’il existe des preuves que les gens diffèrent dans les traits de caractère. On pourrait supposer que de telles différences sont évidentes dans l’expérience ordinaire. Mais ces opinions ordinaires peuvent être complètement expliquées sans aucune supposition qu’il existe réellement des traits de caractère, comme indiqué dans Harman (1999), résumant Ross et Nisbett (1991). De plus, les études des différences individuelles réelles ne soutiennent pas les hypothèses ordinaires sur les traits de caractère.

En d’autres termes, bien qu’il puisse sembler parfaitement évident, au moins pour quelqu’un qui n’est pas familier avec la psychologie sociale, que les gens diffèrent dans les traits de caractère, une telle opinion est évidemment à égalité avec l’opinion d’un psychanalyste pratiquant sur la valeur thérapeutique de la psychanalyse ou l’opinion d’un employeur selon laquelle il est évident que les entretiens améliorent les décisions d’embauche. De telles opinions sont fermement ancrées indépendamment de leur vérité (elles sont connues pour être fausses) et peuvent s’expliquer en termes de biais de confirmation de toutes sortes. De même pour les opinions ordinaires sur les traits de caractère. Il n’y a aucune raison de croire aux traits de caractère tels qu’ils sont habituellement conçus.

Supposons qu’il n’existe pas de traits de caractère tels qu’ils sont habituellement conçus. Quelles sont les implications pour l’éthique de la vertu? Peut-être que cela n’a pas d’importance. `En effet, l’agent vertueux est souvent discuté comme une idée que nous visons, mais que nous n’atteignons pas nécessairement. (…) Les éthiciens de la vertu ne prétendent pas et n’ont pas besoin de soutenir que la plupart des gens sont effectivement vertueux ou pourraient en principe devenir vertueux »(Athanassoulis, 1999). Mais si nous savons qu’il n’existe pas de trait de caractère et que nous savons que la vertu exigerait d’avoir des traits de caractère, comment pouvons-nous viser à devenir un agent vertueux? S’il n’y a pas de traits de caractère, rien ne peut être fait pour acquérir des traits de caractère qui ressemblent davantage à ceux possédés par un agent vertueux.

Bien sûr, cela dépend du type d’éthique de la vertu que l’on a en tête. S’il n’y a pas de traits de caractère, on pourrait encore imaginer ce que ce serait pour qu’il y ait des traits de caractère et on pourrait alors essayer d’agir comme une personne vertueuse agirait s’il était possible qu’il y en ait un. Ce serait contraire à un thème de l’éthique de la vertu, mais en accord avec un autre. (Bien sûr, il y a des problèmes standard avec cela: que dois-je faire si je suis dans une situation dans laquelle aucune personne vertueuse ne serait jamais? Dois-je faire une promesse que je sais que je ne serai pas en mesure de tenir si une personne idéalement vertueuse le faisait faire la promesse et pouvoir la tenir? Harman, 1983.)

D’autres idées sont possibles. Thomson (1997) décrit une sorte d’éthique de la vertu qui fait appel en premier lieu aux actions vertueuses plutôt qu’au caractère. Merritt (1999) plaide de manière convaincante en faveur d’une éthique de la vertu humaine qui peut permettre des traits de caractère non-robustes qui sont soutenus par la situation sociale, contrairement à une éthique de la vertu aristotélicienne qui nécessite des traits de caractère robustes.

Bien qu’il y ait clairement beaucoup de valeur dans ces deux dernières idées, je pense moi-même qu’il vaut mieux abandonner toute pensée et parler de caractère et de vertu. Je pense que la pensée ordinaire en termes de traits de caractère a eu des effets désastreux sur la compréhension mutuelle des gens, sur leur compréhension des programmes sociaux qu’il est raisonnable de soutenir et sur leur compréhension des affaires internationales. Je pense que nous devons amener les gens à cesser de faire cela. Nous devons convaincre les gens de regarder les facteurs situationnels et d’arrêter d’essayer d’expliquer les choses en termes de traits de caractère. Nous devons abandonner tout discours sur la vertu et le caractère, ne pas trouver un moyen de le sauver en le réinterprétant.

Un point mineur. Harman (1999) ne «suppose pas que les philosophes moraux ou les éthiciens de la vertu ne connaissent pas les conclusions de la psychologie sociale ou les expériences de Milgram en particulier» (Athanassoulis, 1999). L’expérience Milgram est la plus célèbre des expériences psychologiques contemporaines et les philosophes réfléchissent certainement à ses implications depuis plus de vingt-cinq ans. Bien que moins de philosophes aient prêté attention au scepticisme qui a suivi en psychologie sociale au sujet des traits de caractère, certains l’ont certainement fait. Harman (1999) cite Flanagan (1991), Railton (1997), Doris (à paraître) et Merritt (1999).

Athanassoulis (1999) cite Kupperman (1991) et Cullity (1995) comme exemples de philosophes conscients des conclusions de la psychologie sociale. Mais ni l’un ni l’autre ne traite directement de la question discutée dans Harman (1999). Kupperman (1991) examine une partie de la littérature psychologique pertinente, mais n’examine pas en détail le cas de l’existence de traits de caractère.

Cullity (1995) conteste l’idée approuvée par Thomson (1997) selon laquelle l’éthique de la vertu pourrait être basée sur une action vicieuse ou vertueuse plutôt que sur un caractère vicieux ou vertueux. Cullity soutient que le caractère insensible d’une action peut dépendre de l’attitude de l’agent envers une gamme d’actions, en particulier des attitudes de volonté de faire un certain sacrifice maximum en réponse à un besoin collectif donné. Évaluer des attitudes de ce genre comme impitoyables, ce n’est pas encore évaluer l’action; mais c’est évaluer un élément du caractère de l’agent »(299). Cette dernière partie ne suit pas, cependant, car il peut clairement y avoir des attitudes de ce genre même s’il n’y a pas de traits de caractère robustes.

Enfin, un point encore plus mineur. Rappelons qu’Athanassoulis dit: «Ce que les expériences de Milgram contestent n’est pas l’hypothèse que les gens peuvent avoir des traits de caractère, mais plutôt l’hypothèse que la plupart des gens agiront avec compassion sous pression». Remarquez l’expression «la plupart des gens» que j’ai soulignée. De même, Kupperman dit: «À tout le moins, ses expériences ainsi que leur reproduction dans divers pays prouvent que la plupart des gens ont des caractères faibles» (170, je souligne encore une fois). Mais dans Milgram (1963), non seulement la plupart, mais tous les sujets étaient disposés à appliquer des chocs allant jusqu’à 300 volts, le double de ce qui était prévu à l’avance comme étant la norme.

Références

Athanassoulis, N., (1999). `Une réponse à Harman: l’éthique de la vertu et les traits de caractère.’

Cullity, G., (1995). «Caractère moral et problème d’itération», Utilitas 7, pp. 289-99.

Doris, J. M. (à paraître). Les gens comme nous: personnalité et comportement moral. New York: Cambridge University Press.

Flanagan, O. (1991). Variétés de personnalité morale. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.

Harman, G., (1983). «L’épanouissement humain, l’éthique et la liberté», Philosophy and Public Affairs 12 (1983) pp. 307-322.

Harman, G., (1999). « La philosophie morale rencontre la psychologie sociale: l’éthique de la vertu et l’erreur fondamentale d’attribution. » Actes de la Société Aristotélicienne 1998-99, 99, pp. 315-331.

Kupperman, J., (1991). Personnage. Oxford, Oxford University Press. Annexe A.

Merritt, M. (1999). «L’éthique de la vertu et la psychologie sociale du caractère», thèse de doctorat, Université de Californie, Berkeley.

Milgram, S. (1963). « Étude comportementale de l’obéissance. » Journal de psychologie anormale et sociale 67.

Railton, P. (1997). «Fabriqué à l’ombre: Compatibilité Morale et Objectifs de la Théorie Morale», Revue canadienne de philosophie, volume supplémentaire 21.

Ross, L. et Nisbett, R. (1991). La personne et la situation: perspectives de la psychologie sociale. New York: McGraw-Hill.

Thomson, Judith Jarvis, (1997). «Le bien et le bien», Journal of Philosophy 94, 273-298


Source de la page: http://www.princeton.edu/~harman/Papers/Virresp.html
Traduit par Jean-Etienne Bergemer

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